Игумения Мария (Сидоропулу)
Доклад игумении Марии (Сидоропулу), настоятельницы Свято-Елисаветинского монастыря, г. Мюнхен, РПЦЗ, на XXIII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление — «Преемство святоотеческих традиций в монашестве Русской Церкви» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 22–23 января 2015 года).
Внутренняя жизнь монаха во многом зависит от внутреннего устава монастыря.
Монастырь, как духовная колыбель принимает в себя младенцев и дает им все нужное для того, чтобы они росли для Бога. Молитва, как главное дело монаха есть не только собеседование с Богом, она – атмосфера, в которой живет душа, а монастыри или ισιχαστιρηα – в буквальном переводе место тишины, покоя – создают ту атмосферу, которая способствует молитве. Два слова προσ – ευχη, в переводе из греческого, составляют значение слова «молитва». Ευχη значит молитва, пожелание, как бы в стоячем состоянии, а в совокупности с Προσ – обозначает моментально ее направление или движение к какому-либо лицу, с целью соединения с ним. Этим лицом для монаха является сам Христос, к Нему он призван непрестанно обращать свой внутренний взор и сердечное желание соединиться с Ним.
Когда такое желание созревает в сердце человека, то ему становится не интересным тот мир, в котором он живет; у него теряется интерес и от общения со своими близкими, он теряет вкус ко всему мирскому и когда-нибудь, уже стучит в монастырские врата, чтобы войти….
Можно сказать, что он услышал голос Божий, как некогда его услышал пророк Моисей : «взыди ко мне на гору и стани тамо..» (Исх. 24,12 ) И каков результат ?
- «…и взыде Моисей на гору и покры облак гору и сниде Слава Божия….» (Исх. 24, 15-16).
В Ветхом Завете монашескую жизнь предобразили святые мужи, такие как пророк Моисей, св.пророк Илья, св.Вел.Иоанн Предтеча, которые жили «в пустынях, пещерах и в пропастех земных…» (Евр. 11, 38).
Моисей, был избран Богом, чтобы вывести народ из рабства и привести к Земле обетованной. Моисей почти всегда находился в многолюдной среде, но главное – он не прекращал быть в постоянном общении с Богом и Бог Сам его наставлял и являлся ему.
Св.Иоанн Предтеча, прежде чем выйти к народу с проповедью Евангелия, много лет жил, удалившись от мира в пустыне – в посте и молитве. И приходивший к нему народ, видя его суровую жизнь, удивлялся. Современные монастыри, как разноликие Моисеи и Иоанны, по сути, воплощают в своих стенах эти разные по образу виды жительства, обьединенные одним, не прекращаемым пребыванием с Богом. Монастыри являются неотьемлемой частью матери Церкви и остаются активным органом в живом ее организме. Они как сердце, которое будучи невидимым, слышится. Монахи также желают быть миру невидимыми, но мир слышит о добрых делах их. Монашество это – Пасха – переход из человека душевного к человеку духовному. Человек выходит из мира, чтобы умолкнуть для мира и начать беседу со Христом. Этим, он ни в коем случае не презирает людей и родных своих, но саму только привязанность к ним, дух мира сего, так как жаждет Духа высшего. Если о ком то говорят:
«вот, он – настоящий монах…!», то нам сразу становится понятным что имеется ввиду – делатель внутренней молитвы, нестяжатель,не привязанный к земному миру. Монах должен выстроить в себе вертикаль – плотию находясь на земле, умом пребывать на небе. Множество подобных вертикалей и есть единая составляющая тех столпов, которые являются статикой всего мира. Главное – не терять эту вертикаль.
Ступив на порог первой степени монашества, послушнице в нашем монастыре дается благословение на ношение подрясника и она сдает свой мобильный телефон и получает взамен четки. Связь с миром прекращается или, точнее сказать, она видо- изменяется. Только раз раз в неделю, в воскресный день, насельницы имеют благословение, по необходимости, позвонить родным и близким.
Монашество, хотя и производит впечатление бегства от мира, оно есть естественная принадлежность общества. Монастыри были и есть местом духовной жизни для мирян и монахи являются духовными отцами людей, приходящих к ним.
Одним из приношений любви монастырей миру является то, что при многих монастырях действовали и действуют больницы, старческие дома, школы и приюты , в которых лечится боль, одиночество и сиротство. Монастыри служили и продолжают служить прибежищем для изгнанных, домами для бездомных, мастерскими, где обучались профессиям, просветительскими центрами для воспитания юных.
Спросили Авву Агафона : «что есть любовь?» И он, блаженный, который в совершенстве стяжал царицу добродетелей, ответил:
«любовь, это – если бы я встретил человека прокаженного, то с радостью отдал бы ему мое тело, и если было бы возможно взял бы его тело себе».
Смысл и задачи монастырей только духовный, поэтому и не должно в их стенах присутствовать ничего мирского, но только небесное, для того, чтобы души насельников и паломников переполнялись сладостью райской жизни. Труд в монастырях должен быть соразмерен физическим и духовным силам ее насельников и отдыхом или разрядкой от молитвенного труда. Когда в монастыре царит благочестие, страх Божий и не присутствует в нем мирского мышления, это радует Бога; умиляет мирян и притягивает их в монастырь.
«Аще живем духом, духом и да ходим…» ( Гал. 6, 25), пишет апостол Павел. Если в монастыре делается что- либо, не подходящее духу монашества, тогда у монахов в этом монастыре не будет внутреннего мира. Чтобы сохранить внутренний мир и покой в душах насельников, монастырь не должен развиваться в некое предприятие, приносящее прибыль, а скромные монастырские лавки не должны превращаться в торговые центры, куда будет идти поток покупателей, а не благочестивых паломников, ищущих душевной пользы.
Если таковые центры торга все же у монастырей имеются, то лучшее их расположение не на территории монастыря и они не должны обслуживаться монахами. Когда миряне приезжают в монастырь, который живет монашеским, а не предпринимательским духом, то получают там пользу, изцеление души, утверждение духа и силы для дальнейшего несения своего земного креста.
Независимо от того, расположен ли монастырь высоко в горах , далеко ли в пустынях, либо в центре городской суеты- монастырская ограда несет свою функцию – она ограждает, защищает внутреннюю жизнь монастыря от внешнего влияния на нее не только оптически, но и духовно.
Миряне должны приниматься в монастыре радушно, в простоте духа и любви. Они ожидают увидеть в монастырях иную жизнь, «вкусить немного неба» и для этого им совсем не обязательно заводить беседы с монахами. Все необходимое им дает сам Господь, через участие в монастырских службах, таинствах Исповеди и Причастия. Да и кратковременное пребывание в среде монашествующих само по себе уже целительно влияют на душу.
«Когда мы пребываем в молчании, — говорил преп.Серафим Саровский,- тогда диавол ничего не успевает относительно к потаенному сердца человеку; сие же разумей о молчании в разуме. Оно рождает в душе разные плоды Духа. От уединения и молчания раждаются умиление и кротость; в соединении с другими занятиями духа оно возводит человека к благочестию. Плодом молчания есть мир души, безмолвие и и постоянная молитва.» Путем молчания преп. Серафим достигал высших духовных дарований и благодатных утешений, ощущая в сердце постоянную радость о Духе Святом, которая изливалась в сердца на него взиравших.
В веренном мне монастыре общение между сестрами очень ограничено, но конечно не в духе запрета или слепого подчинения.
Наш Авва, в самом начале нашего основания, наставлял нас такими словами: «блюдите себя от лишних разговоров друг с другом, особенно в женских монастырях есть такая опасность «заболеть многословием»….главное внимание уделяйте молитве, потому, что за этим вы и пришли сюда »
Сестра – гостиничная встречает паломников и отвечает на первые возникающие их вопросы, при желании паломники могут побеседовать с настоятельницей. В современном мире человек не так нуждается в пище телесной, как остро ощущает потребность духовного питания. Болезни современного общества естественным образом ставят перед монастырями новые задачи, особый подход к их решению.
Помочь хотя бы одной семье не разрушиться, поддержать подростков, которые должны выдержать огромное психологическое давление в школах, посильно помочь и подсказать матери не убивать во чреве…
Как же определить ту грань, до которой монахи могут учавствовать в жизни мирян?
Об этом спросили преподобного Паисия Афонского и он ответил: «монахи могут помогать мирянам до того момента, пока они не увидят, что человек сам себе уже может помочь. Если же мы погружаемся всецело в проблемы и скорби мирян, то мы и сами вскоре станем мирянами. Бывает так, что монах под предлогом помощи мирянам, совершает поступки, которые чужды монашескому духу. В таком случае, миряне не получают никакой пользы от такой помощи, а наоборот – соблазняются, видя в монашествующих привычный им мирской дух. Встречаются монахи, носящие в себе мирской дух и наоборот- миряне, имеющие в себе монашеский дух. Поэтому при встрече с Христом с одного снимется схима и на другого возложится…».
«Если миряне желают монашеской жизни, то они становятся святыми, а если монах желает мирской жизни, то он идет в ад,» – говорил преподобный.
Монахи должны стараться помогать всему миру прежде всего своею молитвою, потому, что для этого делания им выдается время. Они не связаны житейскими обязанностями и поэтому могут и должны помочь ближним, если сами живут в молитвенном духе.
К сожалению, иногда бывает так, что человек приходит в монастырь со своим мирским настроем и даже со своей профессией, ожидая ее применения в монастыре, ое и не думает со своим «богатством» расставаться. Он фактически вносит в монастырь с собой мирской дух, в котором и продолжает жить. Не имея усердия в исполнении духовного послушания в монастыре и в отсутствии должного внимания от настоятеля, ум его в основном занят внешними делами и, в конце концов, духовно грубеет так, что и связанному ему невозможно усидеть в своей келлии. Он то и дело вращается в кругах среди паломников, ищет с ними разговора, желая им помочь, показать им достопримечательности монастыря… и все внимание его обращено на тленное (здания,красиво посаженные цветы, техника, посуда). Такой монах открыто показывает мирянам о своем происхождении из глины, а не от Духа Божия.
В каждом монастыре со временем вырабатывается свой опыт хранения тишины и безмолвия. Это зависит от многих, как внутренних так и внешних факторов. Например, можно ли предположить безмолвное житие для монашествующих братьев и сестер, несущих послушание на Святой Земле? – почти невозможно.
Мне известен опыт некоторых монастырей, где по средам и пятницам совсем отключается телефон и работает только факс. Интернет им знаком по наслышке. Тем не менее, один из этих монастырей содержит сиротский дом и дом для престарелых, которые обслуживаются благочестивыми мирянами. Два раза в неделю трудятся в них монахини с мед. образованием, а также сестры-катехизаторы, но в остальные дни недели эти монахини подвизаются в своем монашеском строю. Мне трудно себе представить, что в Германии, где всего – то два монастыря, можно практиковать отключение телефона на целых два дня….но, попробовать можно.
В одном крупном, общежительном монастыре, в котором подвизаются приблизительно 150 сестер, сестры вынуждены находить себе «благодетелей», которые могут оплатить им самое необходимое –медикаменты, ткань на монашескую одежду, дозволенный разовый отпуск в году…
Игумения одного из греческих монастырей, рассказывала нам этим летом, что когда она не поехала на похороны своего отца, ее мать и брат не могли в себе этого вместить и возмущались говоря ей: «Ты в прелести! Это ли проявление любви, о которой вы, монахи нам говорите..? Ее ответ брату был следующим: – «жизнь отцу нашему я все равно вернуть не смогу, но помочь ему молитвою могу. Я приехала сюда в монастырь, чтобы отсюда уехать в Царствие небесное, другого маршрута у меня нет.» Только по истечении некоторого времени, Слава Богу, родственники поняли ее поступок.
Общение с миром создает препятствие для общения с Богом, так как физически невозможно разговаривать одновременно с двумя собеседниками. Внимая одному, оставляем другого собеседника и наоборот. Кроме этого, опыт показывает, что общаясь с мирскими людьми, в душе монаха непременно остаются зрительные, либо звуковые впечатления от общения, которые впоследствии ведут к рассеянию ума и являются дополнительною помехою при умном делании, а в худших случаях – приманкой врага.
Наш Авва говорит: «при общении с ближним своим, мысленно выстраивай Троицу: Ты – Бог – ближний. Итак, будешь приучать себя видеть ближнего своего, через Христа, как посланника Божия.»
Немного из нашего опыта:
На сегодняшнее время, наш монастырь является единственным православным женским монастырем на территории Германии. К нам приезжают паломники из всех православных юрисдикций со всего мира и каждый со своим народным темпераментом и церковными традициями. На каждой двери гостевой келии висит памятка паломникам на русском и немецком языках, с помощью которой паломники легко могут ориентироваться в распорядке дня, богослужений и общих правил поведения в обители. День начинается с вечера, и богослужебный цикл в монастыре начинается в 18:00 вечера- девятым часом и вечерней, после чего ставится трапеза как для насельниц, так и для паломников. В 20:00 мы служим малое повечерие с каноном Божией Матери из октоиха и после совместных молитв на сон грядущий, совершается чин прощения. После этого, сестры молча расходятся по келиям.
«При выходе из церкви, мы не должны бросать молитву как тряпку, а бережно, и в полном молчании, нести ее в свою келлию», – так наставляет нас наш Авва. «Монахи должны входить в свои келии, как священник в алтарь», – говорит Владыко. с 4:00 до 7:00 утра читаются утренние молитвы, поются полунощница, утреня и часы с изобразительными, в дни, когда служится Литургия, изобразительны опускаются. После предложенной трапезы или чая, в зависимости от дня недели, начинаются послушания. С 12:00 до 13:45 монастырь закрывается для отдыха и сестры и паломницы находятся в своих келиях. После отдыха 15-минутный чай для всех и с 14:00 до 16:00 опять послушания. С 16:00 до 18:00 время келейного правила и духовного чтения. В это время монастырь закрыт для общения с миром. Паломникам в это время, также как и сестрам, нет благословения заниматься чем-нибудь другим или ходить по монастырю, нарушая тишину. Пребывание паломников у нас длится три дня. По желанию паломников и, при условии их участия во всех монастырских богослужениях им благословляется быть дольше. Мы призываем паломников с детьми будить детей и приводить их хотя бы на часть службы. Такой опыт я видела в Аризоне, у старца Ефрема, где дети от 5 лет, совершенно бодренькие, приходили на ночное Богослужение, которое начинается около часа ночи…и ждали святого Причастия. Такой опыт подростков формирует их души иногда на всю жизнь.
В нашем монастыре первый этаж занимают гостиничные келии для паломниц, а на втором этаже находятся келии насельниц. В одном здании с общим коридором и трапезной практически вплотную встречаются два разных мира. Паломники принимаются, как временно вливающиися в уже действующий ритм монастырской жизни. Учавствуя в богослужениях и на послушаниях, а нередко, трудясь вместе с сестрами, у них нет благословения разговаривать с сестрами, так же как и сестрам не благословляется вести разговоры с паломниками. На послушаниях как насельницы, так и паломники в пол-голоса говорят Иисусову молитву. Когда она звучит на послушаниях в монастыре, то, с одной стороны она защищает монашествующих от лишнего вторжения со стороны. А с другой стороны, воспринимая ее слухом, легче оставаться в молитве, в памятовании о Христе, так как всем нам известно на какие полеты способен ум человека, приступающего к молитве.
Таким образом, монахи и миряне, приобщаясь из одной Чаши и, общаясь в монастыре посредством молитвы с Богом, общаются тем самым и друг с другом. Именно молитвенное общение позволяет монахам и мирянам сохранить не расстроенной эту священную параллель между ними, которая ведет к одной цели – соединения со Христом!
Монашество утвердилось и живет, как «армия священных»… град монашеский и ангельский.
Монастыри – благословение Божие в современном мире!
Источник: monvestnik.ru